Sujud yang Tak Menyentuh Langit

 

Oleh : Tri Prakoso, SH.,MHP

Alumnus Universitas Jember, WKU Kadin Jatim

 

Surabaya, JatimUPdate.id -  Kita hidup di zaman ketika agama tampak ramai di ruang publik, tetapi sering sunyi di ruang batin.

Masjid penuh, doa bergema, simbol religius hadir di mana-mana. Namun, di tengah semua itu, pertanyaan sederhana ini tetap menggema: apakah hati kita benar-benar tunduk?

Sebuah syair reflektif menggugat dengan lembut namun tajam—tentang sujud yang mungkin hanya menyentuh sajadah, bukan langit.

Tentang penyerahan diri yang masih terikat dunia. Tentang tauhid yang masih bercampur ego. Pertanyaan-pertanyaan itu bukan untuk menghakimi, melainkan mengajak kita menimbang ulang: sudahkah ibadah menjadi jalan pembebasan jiwa, atau sekadar rutinitas yang menenangkan nurani?

Antara Gerak dan Makna

Syair yang berbunyi:

Bagaimana engkau bisa bersujud di hadapan Tuhanmu, jika kepalamu hanya bisa engkau letakkan di atas sajadah

Bagaimana engkau bisa menyerahkan diri pada Tuhanmu, sedang engkau masih mencintai dunia

Bagaimana engkau bisa hidup bersama Tuhanmu, sedang dirimu masih belum menemukan ketenangan jiwa

Bagaimana mungkin engkau bisa ikhlas memuja Tuhanmu, sedang dirimu masih merasa mulia

Bagaimana engkau tidak menyekutukan Tuhanmu, jika engkau masih merasa kuasa

Bagaimana engkau bisa mengharapkan surga, jika dirimu masih belum bisa dipercaya

adalah rangkaian pertanyaan retoris. Ia tidak menawarkan jawaban langsung. Ia justru membuka ruang perenungan. Semua pertanyaan itu berpola sama: bagaimana mungkin sesuatu yang agung terwujud, jika prasyarat batinnya belum terpenuhi?

Dalam tradisi Islam, sujud adalah simbol ketundukan paling dalam. Tubuh merendah, dahi menyentuh tanah, ego ditanggalkan. Namun para ulama klasik membedakan antara sujud lahir dan sujud batin. Imam al-Ghazali dalam Ihya Ulum al-Din menjelaskan bahwa setiap ibadah memiliki jasad dan ruh. Jasadnya adalah gerakan fisik; ruhnya adalah kehadiran hati.

Tanpa ruh, ibadah tetap sah secara hukum, tetapi hampa secara makna. Di sinilah syair tersebut menemukan relevansinya. Ia bukan menggugat sah atau tidaknya ibadah, tetapi kedalaman spiritual di baliknya.

Sujud: Ketundukan atau Kebiasaan?

”Bagaimana engkau bisa bersujud… jika kepalamu hanya di atas sajadah.”

Pertanyaan ini menyentuh inti religiositas modern. Dalam kehidupan sehari-hari, kita mungkin rajin menjalankan ritual. Namun apakah hati kita benar-benar tunduk? Ataukah sujud telah menjadi gerakan yang otomatis?

Dalam literatur tasawuf, sujud tidak berhenti pada gerakan. Dalam Jami’ul Ushul fi al-Awliya, dijelaskan bahwa tanda kedekatan seorang hamba kepada Allah bukan pada banyaknya gerakan, tetapi pada hilangnya kesombongan dalam hati. Sujud sejati terjadi ketika ego runtuh.

Sujud lahir mudah dilakukan. Yang sulit adalah sujud batin—mengakui bahwa kita bukan pusat semesta. Bahwa segala keberhasilan bukan semata hasil kemampuan diri. Bahwa kita bergantung pada Yang Maha Kuasa.

Syair itu mengingatkan: jika sujud hanya berhenti di lantai, ia tidak akan pernah sampai ke langit.

Cinta Dunia dan Ilusi Penyerahan

”Bagaimana engkau bisa menyerahkan diri pada Tuhanmu, sedang engkau masih mencintai dunia.”

Cinta dunia bukan berarti memiliki harta atau bekerja keras. Islam tidak mengajarkan anti-dunia. Namun yang dikritik adalah keterikatan berlebihan—ketika dunia menjadi tujuan akhir, bukan sarana.

Dalam Risalah al-Qushayriyyah, tawakal diartikan sebagai ketenangan hati terhadap ketentuan Allah. Tawakal bukan pasrah tanpa usaha, tetapi bebas dari kecemasan berlebihan terhadap hasil.

Jika hati masih terikat pada status, pujian, atau kekayaan sebagai ukuran harga diri, maka penyerahan diri belum utuh. Kita mungkin berkata “aku pasrah,” tetapi di dalam hati masih ada ketakutan kehilangan dunia.

Syair tersebut tidak melarang memiliki dunia. Ia mempertanyakan: siapa yang memiliki siapa? Apakah kita mengendalikan dunia, atau justru diperbudak olehnya?

Hidup Bersama Tuhan dan Ketenangan Jiwa

”Bagaimana engkau bisa hidup bersama Tuhanmu, sedang dirimu masih belum menemukan ketenangan jiwa.”

Dalam Al-Qur’an disebutkan tentang nafs al-muthmainnah—jiwa yang tenang. Para ulama menjelaskan bahwa ketenangan bukan berarti tanpa masalah, melainkan kemampuan menghadapi masalah tanpa kehilangan arah.

Dalam Al-Hikam, Ibn ‘Atha’illah menulis bahwa amal lahir hanyalah bentuk, sedangkan kehadiran hati adalah ruhnya. Hati yang dekat dengan Tuhan akan memiliki ketenangan, meski hidup penuh tantangan.

Di era modern, kegelisahan menjadi fenomena luas. Informasi berlimpah, kompetisi ketat, tekanan sosial tinggi. Dalam situasi ini, agama sering dijadikan pelarian sesaat, bukan sumber transformasi batin.

Syair itu mengajak kita bertanya: apakah ibadah telah memberi ketenangan? Atau kita tetap gelisah, hanya saja kini gelisah dalam balutan simbol religius?

Ikhlas dan Bahaya Merasa Mulia

”Bagaimana mungkin engkau bisa ikhlas memuja Tuhanmu, sedang dirimu masih merasa mulia.”

Keikhlasan adalah konsep yang sering disebut, tetapi sulit diukur. Ikhlas berarti melakukan sesuatu semata-mata karena Allah, tanpa berharap pujian manusia.

Namun penyakit yang halus adalah merasa diri lebih baik karena ibadah. Merasa lebih saleh, lebih suci, lebih dekat dengan Tuhan dibanding orang lain.

Imam al-Ghazali dalam Ihya Ulum al-Din menyebut ujub—kagum pada diri sendiri—sebagai penyakit hati yang berbahaya. Ia lebih halus daripada riya, karena tersembunyi dalam batin.

Ketika seseorang merasa mulia karena ibadahnya, ia secara tidak sadar menempatkan dirinya sebagai pusat nilai. Ibadah yang seharusnya meruntuhkan ego justru memperkuatnya.

Syair itu mengingatkan: ikhlas tidak tumbuh di tanah kesombongan.

Syirik yang Tak Disadari

”Bagaimana engkau tidak menyekutukan Tuhanmu, jika engkau masih merasa kuasa.”

Dalam pemahaman umum, syirik adalah menyembah selain Allah. Namun dalam tradisi tasawuf dikenal istilah syirik khafi—kesyirikan tersembunyi. Ia muncul ketika seseorang merasa dirinya sebagai pelaku mutlak, sumber kekuatan, dan penentu segala sesuatu.

Kalimat la hawla wa la quwwata illa billah—tiada daya dan kekuatan kecuali dengan Allah—bukan sekadar zikir. Ia adalah pernyataan teologis bahwa manusia tidak otonom sepenuhnya.

Ketika seseorang merasa kuasa atas segala hal tanpa menyadari keterbatasannya, ia secara halus menempatkan diri sejajar dengan kehendak Tuhan.

Syair tersebut mengajak kita merendahkan diri, bukan dalam arti kehilangan harga diri, melainkan menyadari batas.

Surga dan Kepercayaan

”Bagaimana engkau bisa mengharapkan surga, jika dirimu masih belum bisa dipercaya.”

Bagian ini menyentuh dimensi etika sosial. Spiritualitas tidak hanya hubungan vertikal dengan Tuhan, tetapi juga horizontal dengan sesama.

Amanah adalah inti integritas. Jika seseorang rajin beribadah tetapi tidak dapat dipercaya dalam urusan dunia—tidak jujur, tidak adil—maka ada jarak antara ritual dan moral.

Dalam tradisi Islam, iman dan akhlak tidak terpisah. Surga bukan hadiah untuk simbol, tetapi untuk karakter.

Syair ini mengaitkan harapan akhirat dengan kejujuran di dunia. Ia menegaskan bahwa spiritualitas sejati tercermin dalam kepercayaan yang diberikan orang lain.

Agama di Ruang Publik, Sunyi di Ruang Batin

Kita hidup di masa ketika identitas keagamaan sangat terlihat. Media sosial dipenuhi kutipan ayat, ceramah viral, simbol religius yang kuat. Namun di saat yang sama, konflik, korupsi, dan ketidakadilan tetap terjadi.

Fenomena ini menunjukkan bahwa agama bisa hadir secara simbolik tanpa transformasi batin.

Syair tersebut menjadi cermin sosial. Ia tidak menuduh individu tertentu. Ia mengajak kolektif untuk bercermin: apakah agama telah membentuk karakter, atau sekadar memperkuat identitas?

Jalan Muhasabah

Enam pertanyaan dalam syair itu sebenarnya adalah enam tahap muhasabah:
1. Menilai ketulusan sujud.
2. Menguji keterikatan pada dunia.
3. Mengukur ketenangan jiwa.
4. Membersihkan rasa ujub.
5. Memurnikan tauhid.
6. Memperbaiki integritas.

Semua tahap itu bermuara pada satu hal: pembenahan hati.

Dalam tradisi tasawuf, proses ini disebut tazkiyat al-nafs—penyucian jiwa. Ia bukan proses instan. Ia membutuhkan kesadaran, latihan, dan kerendahan hati.

Dari Simbol ke Substansi

Syair tersebut tidak menawarkan teori baru. Ia hanya mengingatkan kembali inti ajaran agama: ketundukan, keikhlasan, tauhid, dan amanah.

Sujud bukan sekadar gerakan. Penyerahan bukan sekadar ucapan. Ikhlas bukan sekadar niat yang diucapkan. Tauhid bukan sekadar doktrin yang dihafal.

Semua itu adalah perjalanan batin.

Di tengah hiruk-pikuk kehidupan modern, mungkin kita perlu berhenti sejenak. Bukan untuk menambah ritual, tetapi untuk memperdalam makna. Bukan untuk memperlihatkan kesalehan, tetapi untuk menumbuhkan ketulusan.

Sebab pada akhirnya, yang dinilai bukan seberapa sering kepala menyentuh sajadah, tetapi seberapa dalam hati benar-benar tunduk. Dan mungkin, dari situlah sujud akan benar-benar menyentuh langit. (red)

Editor : Redaksi